Sensibilisierungstraining

Lieber Sebastian,

Zunächst einmal meinen herzlichen Dank für den gestrigen Vortrag. Ich habe hierzu noch einige Gedanken und Empfindungen, was mich bewegt hat, was mich berührt hat, die ich auf diesem Wege aufschreiben möchte:

Ganz wichtig z.B. find ich das Ansprechen dieser lästigen “unerträglichen Peinlichkeiten”, wobei ich es sehr sehr positiv finde diese auch als “unerträglich” überhaupt wahrzunehmen. Denn auch das passiert in den meisten Fällen ja nicht. Wie oft wird beobachtet, dass das “Unerträgliche” als solches erscheint, jedoch als solches nicht wahrgenommen, sondern als die einzig gültige Wahrheit empfunden wird.

Ich möchte das ganze aus dem Standpunkt einesjenigen betrachten, der zwar mit Steiner, Anthroposophie oder Esoterik in Berührung gekommen ist, auch möglicherweise verschiedene bewusstseinserweiternde Erfahrungen gemacht hat oder eben, wie hier beschrieben “Wenn Dir GOTT auch nur einmal in die Augen geschaut hat…“, jedoch keine Idee oder Möglichkeit hat, dies in den Alltag zu bringen bzw. das Absolute zu transformieren.

Nach bzw. innerhalb der Phasen der tiefen emotionalen Abstürze, vielleicht Depressionen und Ähnlichem, macht man sich sehr schnell auf die Suche nach Gleichgesinnten, sucht den Austausch und möchte sich verstanden wissen, was ich für ganz wichtig und absolut notwendiger Schritt in dem Transformationsprozess ist. Meine Erfahrung hierzu ist jedoch, dass es hierbei nicht bleiben kann. Ich selbst bin auf der Suche nach Menschen, die mit mir auf einer Wellenlänge schwingen, wie das dann so schön heißt. Ja ich war jetzt auch längere Zeit auf der Suche nach einer Art Community von Gleichgesinnten. Aber das Gefühl, dass dann nach einer längeren Zeit aufkommt in einer solchen Gemeinschaft, in der man sich wohl fühlt, verstanden fühlt, ja vielleicht geborgen fühlt usw. ist irgendwann doch die „erstaunliche“ Erkenntnis, dass es auch unter sog. Gleichgesinnten immer wieder Reibungspunkte gibt, Unterschiede gibt (tja, wer hätte das gedacht). Nun bin ich mir mit manchen Menschen in vielen Dingen einig, mit anderen in weniger Dingen. Aber grundsätzlich ist es so und wird auch immer so sein, dass absolut ALL das RELATIVE immer nach einem Gegenüber verlangt und 100%ige EINIGKEIT ausschließlich in der Erfahrung, im Leben, in der Meditation des ABSOLUTEN herrschen kann.

Und hier stellt sich für mich die Frage, ob es erstrebenswert ist, dass ich mich immer und ständig mit Gleichgesinnten umgebe, ein Leben im absoluten SEIN lebe und damit quasi all das, was sich mir als Gegenüber darstellen möchte, vollkommen ignoriere. Und mit Gegenüber meine ich nicht nur Menschen, sonder insbesondere auch Geschehnisse, unangenehme Situationen vielleicht oder eben diese oben erwähnten „unerträglichen Peinlichkeiten“

Ein Studium, das ich betreibe, sowohl im Leben mit Nicht-Gleichgesinnten, als auch im Austausch mit ähnlich-Denkenden oder Gleichgesinnten, empfinde ich als mein Sensibilisierungstraining. Denn ich bin mir manchmal nicht ganz sicher, ob es sich in meinen Reaktionen, in meinen gefühlten Empfindungen und manchmal auch in meinen nicht-gefühlten Empfindungen, um ein Abstumpfen handelt oder um Bewusstsein. Das bedeutet, dass es für mich kaum um die Frage geht, ob ich liebe oder ob ich hasse, ob ich traurig bin oder ob ich lustig bin, ob ich gelassen oder verkrampft bin, sondern mein Streben richtetet sich daraus auf, mit all diesen Empfindungen umzugehen und sie zu transformieren bzw. zu kultivieren. Ein Weg, den ich manchmal gehe ist, zu lernen, aus dem NICHTS zu schöpfen. Aus dem Nichts zu schöpfen bedeutet, sein Leben zu kreieren ohne Erwartungen, ohne steife Vorstellungen von dem, wie es sein sollte, wie es perfekt sein sollte. Aus dem NICHTS zu schöpfen bedeutet für das Loslassen und im Moment des Loslassens das Brennen im Herzen, was sowohl Angst als auch Freude sein kann, bewusst wahrzunehmen, zuzulassen, zu beobachten, reinzufühlen.

Ich bin z.B. gestern in der Rudolf Steiner Buchhandlung gewesen und es war kaum jemand dort und ich bin in diese Räume gegangen und hatte das Gefühl, als würde sich mein ganzes Sein mit dieser Umgebung verbinden. Ein kühler Schauer zog mir über die Haut und schien meine Aura von mir weg und in die Umgebung zu weiten, sodass es mir fast die Tränen in die Augen trieb vor Wonne und Seligkeit. Und im gleichen Moment der Gedanke „hier will ich nie mehr weg, hier will ich bleiben“ und im gleichen Moment der Gedanke „hier muss ich weg, hier darf (kann) ich nicht für immer bleiben“, einhergehend mit dem Brenne im Herzen. Ich meine damit eigentlich auch nicht speziell diese Buchhandlung, sondern dasjenige, was ich dort gespürt habe, was ich vielleicht als eine meditative Erfahrung des Absoluten bezeichnen könnte.
Ich deute das Brennen im Herzen zum einen als Freude, das erworbene zu fühlen und zum anderen als Angst, dieses Erworbene, was ich vielleicht als das Gefühl des reinen SEINS bezeichnen würde, nicht ins WERDEN bringen zu können. Das empfinde ich als den Punkt (sofern man hier einen Punkt festmachen kann), an dem ich diesen immens großen Handlungsdrang spüre, der, wenn ihm keine Möglichkeit der Umwandlung gegeben wird, sich in Frustration oder Resignation umzukehren scheint.

Steiner sagt: „Mensch erkenne Dich selbst“. Aber wie ist der Weg dorthin? Angenommen ich bin der Meinung, ich hätte mich selbst erkannt bzw. das göttliche absolute Prinzip in mir. Ich habe das unzerstörbare, das unverletzbare, das ewige Prinzip in mir erkannt, anerkannt. Wie geht es von hier aus weiter?

Es gibt Dinge die richtig sind und es gibt Dinge, die falsch sind. Und es gibt gute Handlungen und es gibt schlechte Handlungen. Wäre das nicht so, dann könnten wir wild um uns ballern, Menschen verletzen, wie es uns gefällt und klauen und morden, und uns immer wieder auf das ABSOLUTE und das SEIENDE UNZERSTÖRBARE, das HÖHERE ICH berufen. Kann es vielleicht sein, dass genau das geschieht, wenn man meint einer höhern Sache zu dienen bzw. sich selbst zu dienen bzw. seinem eigenen Ego zu dienen?? Wenn ich ein erleuchtetes Leben als Ausrede für miese Handlungen benutze, wie weit ist es dann her mit der Erleuchtung? Gott ist die Liebe und wer in der Liebe ist, der ist in Gott. Das ist viel leichter gesagt als getan. Wo ist dann der, der im Hass ist und wie einfach ist es, zu verzeihen, sich selbst zu verzeihen, Gott vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern. So einfach geht das? Nein! So einfach geht das eben nicht. Und wie kann ich es vermeiden jemandem Schmerz zuzufügen? Wie kann ich den Schmerz eines Menschen nachfühlen, mitfühlen, mitleiden, wenn ich ihn selbst nicht kenne? Schließlich kann auch ein Mann nicht wissen, wie schmerzhaft eine Geburt ist. Er hört die Schreie der Frau, sieht das Blut und ihre übermenschlichen Anstrengungen, aber den Schmerz kennt er NICHT. Ebenso wenig wie eine Frau die Schmerzen eines Trittes in des Mannes konkrete Männlichkeit nicht nachvollziehen kann. Um nur ein Beispiel zu nennen.

Im Ausdruck von Mitgefühl beispielsweise, ist mir aufgefallen, dass es hierbei eigentlich um das Reinfühlen in die eigene Hilflosigkeit handelt. Also jedenfalls geht es mir so. Denn aus der Relativität heraus sind wir Schmerzen, Leid, Angst usw. einfach hilflos ausgeliefert. Und manchmal reicht es nicht, einfach zu wissen, dass das göttliche Prinzip unzerstörbar, unleidbar, unverletzbar ist, bevor ich nicht meine Hilflosigkeit auf der relativen Ebene spüre. Es ist doch im Grunde erste diese Verbindung, die uns einen Weg weißt auf dasjenige, was „richtig“ und „falsch“ ist bzw. wie sich unser Handeln als evolutionär ausdrückt.

Dies ist ein Abschnitt eine Mail, die ich von Monika bekommen habe und den ich ganz wichtig finde bezogen auf die Schattenarbeit bzw. der Bewusstwerdung der Schattenarbeit und ihrer einzelnen Phasen:

“Erinnerungen, die der Verstand verarbeiten will, liegen wie Steine auf
dem Weg zur Selbst-Erkenntnis. Du siehst das ganz richtig, sie müssen
mit Gefühl durchdrungen werden.

Diese psychischen Prozesse sind bei allen Menschen gleich: Die erste
Phase ist Wut , die zweite Angst, die dritte Trauer und erst die vierte
kann zu Liebe werden, nämlich dann, wenn Du das Selbstmitleid in der
Trauer in Liebe umwandelst. Genau in dem Moment geschieht gleichzeitig
verzeihen. In der Phase der Wut ist verzeihen nicht möglich, auch nicht
in der zweiten und dritten Phase.“

Und „schuldig“ machen wir uns in jedem Moment unseres Lebens. Der Umgang mit diesem Wort wird im Spirituellen zwar vermieden, aber ich halte ihn dennoch für erwähnenswert, denn ohne Schuld, gäbe es keine Vergebung und ohne Vergebung, gäbe es keine Verbesserung, keine Transformation, keine Evolution. Man kann es auch, wie bei Neal Donald Walsch, „Bewusstsein“ nennen. Also bin ich mir der Schuld bewusst, die ich auf mich genommen habe. Darin ist jedoch noch kein Gefühl von Schmerz, sondern ich gehe direkt in die Vergebung. Von einer negativen Handlung zur Vergebung dieser Handlung. Gefährlich ist es bloß, wenn daraus eine Schleife wird. Wo ist denn da die Grenze? Ich kann also tun und lassen, was ich will und mir immer alles gleich wieder vergeben bzw. der Absolute Teil in mir vergibt?

Wäre das alles so, bräuchten wir weder Waldorfkindergärten noch ökologisch dynamische Landwirtschaft noch Homöopathie noch sonstige gesundheitliche, soziale und karitative Einrichtungen, die ihr Bestreben auf eine GANZHEITLICHE LEBENSART ausrichten.

Denn es geht um den Umgang mit dem Relative. Es geht um den Umgang mit den Teilen in meiner Umgebung, die nicht so sind, wie ich.

Das Erlernen dieser „Umsicht“ erfordert für mich ein wirklich extrem HARTES SENSIBILISIERUNGSTRAINING.

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